我們到底想要什麼樣的公平呢？

讓我們來看看希臘偉大的悲劇詩人索福克里斯（Sophocles）所寫⸺伊底帕斯家族三大劇之一的《安提戈涅》（Antigone）。伊底帕斯國王死後，他的兩個兒子展開了明爭暗鬥。作為妹妹的安提戈涅，眼看著兄長一個成為城邦英雄、一個成為城邦叛徒並持續互相廝殺。在最後決鬥中，他們雙雙死去。繼任國君的舅父克里昂（Creon）認為按照城邦法，英雄應以國葬方式舉辦，叛逃者應當曝屍荒野，而為叛逃者哀弔的人則一律處斬。在月色照拂中，安提戈涅仍執意去埋葬了叛國者哥哥，也因此觸法，被送到克里昂面前進行審判。 這時候如果你是克里昂，你應該要堅持城邦的公平性，判處安提戈涅死刑？或是你會考慮人性與民意，雖然不公平但是以別種方式來判決安提戈涅呢？

透過不同時代對公平的討論，我們不難發現在討論的過程中，除了都關注在「分配式」而非「齊頭式」公平，也會去思考「公平」也許並非為個人服務，更多是為了整體社會的公正而存在，並進一步具體的拋出「政府該如何做？」、「我們應當對什麼樣的族群做出補償？」……等觀念。不過回到《安提戈涅》的故事中，作為最偉大的悲劇之一，克利昂最後堅守法律，決定處死安提戈涅，但其實安提戈涅同時也是兒子希門（Haemon）的摯愛。希門痛苦的質問父親，於是在爭吵後，克里昂決定收回命令，卻發現安提戈涅已自縊且香消玉殞，希門只能抱著冰冷的屍體痛哭。克里昂作為父親原想安慰兒子，但換來兒子的攻擊，雖及時閃避，希門卻隨後自戕身亡，而聽到兒子死訊的王后也相繼去世，最終留下堅守城邦法的克里昂，孤零零地生活在世。 以克利昂的立場，他應該也很糾結。同時作為長輩與城邦實際統治者，最後以城邦法為重，我們也不能完全說他是錯的，因為站在法律的角度上，如果不需要經過法定程序就可朝令夕改，只會帶來更多的混亂；不過，非要等到犧牲了人們的權利和生命後，才能意識到法律有爭議的狀況，或許才是值得我們去關注的。 站在安提戈涅的立場，人訂定的法律難道能違背人性嗎？即使反對，單論行動上，也應試著尋找其他風險較低的替代方案，比如：為什麼不乾脆雇人去幫忙埋葬？或是直接和克里昂討論：「如果作為公主，不去埋葬叛國的哥哥，是否違背親情，而使王室名聲受損？甚至導致神明降災或是人民厭惡！」如此一來就可能達到目的，未必要付出自己的生命作為捍衛公平的代價。 無論你支持上述誰的觀點？希臘人之所以愛悲劇，是因為我們會對悲傷有更多的感慨，正如同亞里斯多德所說：「悲劇是一個嚴肅、完美，偉大行為的模仿」因為我們對伊底帕斯城邦感到傷心與難，而使我們對所謂的「對錯」、「公平」有更深入的理解與換位思考。畢竟公平不只是為了捍衛我們自身的權利而存在，也許更是為了我們身處的社會與時空而延續至今。

美國社會心理學家安東尼・格林沃德（Anthony Greenwald）於 1998 年提出內隱聯結測驗（eImplicit Association Test，簡稱 IAT），該測驗進行於 IAT 網站，透過測量受試者配對不同詞彙與圖像的「反應時間長短」來測量受試者對特定議題的內隱態度（註）。測驗會在每階段開頭說明遊戲規則，例如「當同性戀或負面詞彙出現時按X 鍵，異性戀或正向詞彙出現時按 Y 鍵」，或是「當同性戀或正面詞彙出現時按 X 鍵，異性戀或負向詞彙出現時按 Y 鍵」。如果受試者在前者按下鍵盤的時間愈短，就代表將異性戀和正向詞彙配對的速度愈快，測試結果將被歸類為偏好異性戀，反之亦然。 2019 年，美國哈佛大學心理學家查爾斯沃斯（Tessa Charlesworth）和班納吉（Mahzarin Banaji）分析了 IAT 網站從 2007 年到 2016 年累積的受試者資料，發現這十三年間，受試者對性傾向、種族以及膚色這三種議題的相關歧視顯著下降，令人悲傷的是，對年齡與殘疾的歧視卻保持不變，而對肥胖者的歧視甚至有上升的趨勢。 註：內隱態度指個體在無意識下對事物所持的積極或消極的認知、情感或反應，通常受記憶或過往經驗影響。